EL TAROT AFRO-TANTRICO DE LAS KALAS (1)

             

EL ARBOL de la Vida ha sido descrito como el ‘esquema fundamental de la Tradición Esotérica Occidental’ (1). Es esto y mucho mas, en un sentido distinto al demostrado en el capitulo anterior.

Sus trazas son capaces de iluminar los sistemas arcanos de la antigüedad clásica en relación a los cultos desde donde emergieron originalmente: los cultos de África.

Además, rastros de algunos de los más oscuros lenguajes mágicos todavía existen en algunos nombres de dioses, de lugares y en antiguos dialectos hablados de África.

En el Oeste Africano los cultos ‘fetichistas’, por ejemplo, están preservando algunos de los nombres de poder mágico primigenios que fueron transportados e integrados en las tradiciones Egipcia y Caldea en sus épocas mas tempranas. Los panteones de estos cultos prístinos están repletos con nombres que sugieren Enoquianas, Atlanteanas e incluso eras-raíz mucho más antiguas. Odudua, la Suprema Genetrix, adorada por el pueblo de los Yoruba, Dahomey, Benin y reinos vecinos, fue indudablemente el nombre-raíz y el tipo de deidad mas antigua conocida por el hombre, posteriormente adorada en forma masculina como Od, Ad o Had,Hadith, la forma Caldea de Set. Similarmente, Ol-i-orun o Oludumare ‘El Todo Poderoso’ conlleva claramente ecos Enoquianos (2), mientras que Oga-ogo, ‘El Mas Glorioso’ es reminiscente de Ar-O-Go-Go-Ru-Abrao en la poderosa invocación Satánica que ha sido traducida como ‘Tu Sol espiritual ! Satán, Tu Ojo, Tu Lujuria; Llora alto! Gira la Rueda, Oh mi Padre, Oh Satán, Oh Sol!’ (3).

Ambas deidades, Oliorun y Oga-Ogo, son expresiones del Ain u Ojo del Vacío que fue conocido como Elemi en los primitivos Cultos Africanos, un nombre del que se decía era incomunicable. Era el equivalente de El o AL, continuando en los Cultos Draconianos como El Shaddai o Al Shaitan, la deidad estelar adorada por los Árabes y por los Judíos y por los pobladores más antiguos de Sumeria. Alemi o Alhim llego a convertirse en el Elohim bíblico (4).

Estos dioses o poderes cósmicos emanan a través del Velo de Ain -el Ojo Todo-Vidente- el cual tiene su análogo humano en el ajna chakra, concentrado en la primera zona de poder (Kether) como Obatala, Obatala quiere decir ‘el Rey de la blancura y la luz’ y fue conservado en la tradición oculta del Árbol de la Vida. Uno de los títulos de Kether es ‘la Cabeza Blanca’. En el simbolismo Africano la blancura representa al Espíritu y la luz del Espíritu. Durante la celebración de los Misterios, el neófito era embadurnado con ceniza o arcilla blanca para señalar su transformación en un espíritu y su habilidad de allí en adelante para funcionar en el mundo de los espíritus. El Blanco fue por consiguiente reverenciado en los Misterios como el color mas sagrado. Obatala como ‘el Rey de la Blancura’ fue una deidad trans-sexual, sin embargo cuando posteriormente la blancura vino a simbolizar la potencia creativa, como la semilla blanca o semen, Obatala entonces devino en el equivalente del componente masculino de la deidad. El es el logos Africano y es tarea de Obatala formar al niño en la matriz, su aspecto femenino, Odudua. Odudua es la diosa principal del panteón Africano. Su nombre significa ‘la que es Negra’ (5).

Un nombre alternativo de Odudua es Iya Agba ‘La Madre que Recibe’, una equivalencia exacta del qabalistico Binah, el tercer sephira del Árbol de la Vida. Obatala y Odudua, el Blanco y el Negro, fueron al principio, inmovilizados copulando y herméticamente sellados en una calabaza vinatera; Obatala en la tapa (i.e. la cabeza) y Odudua en el fondo de la botella la cual fue sumergida en el Gran Mar (6) y envuelta en una profunda oscuridad -el primitivo golfo localizado en el Árbol de la Vida como el Abismo entre Chokmah y Binah. Obatala representa todas las cosas supernales; Odudua todas las cosas infernales. Obatala es Mente; Odudua es Materia. Obatala es Cielo; Odudua es Infierno. Estos conceptos están implícitos en la calabaza blanqueada (7) la cual es suministrada con una envoltura o velo en los templos sagrados de los Misterios. Estas deidades gemelas son actualmente Un Dios y esta idea es comunicada por una estatua que tiene un solo pie, un solo brazo y una cola que termina en una bola o globo.

Las zonas de poder cósmicas, Chokmah y Binah son asignadas a Obatala y Odudua respectivamente simbolizando las corrientes duales de energía mágica conocidas como Ob y Od (8). En el organismo físico el control de estas corrientes de electricidad oculta implican la inhibición de los usuales resultados del congreso sexual. La libido no toma tierra, sino que es mágicamente dirigida a encarnar en una forma especialmente preparada para su recepción, a saber : un talismán, sigilo, yantra o verver que es el vehículo de la deidad invocada. La formula del Ob y el Od, y por consiguiente de Obatala y Odudua es resumida en el símbolo conocido como el Caduceo de Mercurio (ver diagrama). La triple lengua o flama formada por las cabezas de las serpientes gemelas y la esfera de la vara representan el Fuego natural y central equilibrado por la polarizacion de Ob y Od. Ob (9) es la vibración lunar usada por el Mago cuando el despierta la zona de poder de Chokmah en conjunción con la de Yesod, de aqui viene la designación del grado de Chokmah en la jerarquía mágica de la A.*.A.*. (10) que es 9º=2 (los números de Yesod y Chokmah respectivamente). Od (11) es la vibración de la Luz Mágica de Set. Aour (12) Luz -el LUX de los Gnósticos- es la vibración solar: el sol en los cielos; conciencia en la humanidad; oro en los metales. El secreto del magnetismo, como de la magia (k), consiste en dirigir la fatalidad de la serpiente (Ob) por la inteligencia y poder de Od para crear el perfecto equilibrio que se manifestara como Aour, la Luz Mágica, en equilibrada polaridad, vibrando en disposición para crear.

En los cultos Tántricos el globo de la Vara equivale al bindu, la concentración de la creatividad cósmica en un simple punto o semilla.

Aour es entonces el sushumna, la columna central del Árbol de la Vida, la espina dorsal en el hombre, mientras que Ob y Od son las corrientes nerviosas del lado izquierdo y derecho (13). Cuando están polarizados, ellos despiertan a la Serpiente de Fuego durmiente en la base de la columna.  Kundalini entonces se dispara hacia arriba y llega a ser la central lengua de fuego de la triple flama, la llama del Espíritu en el simbolismo del Caduceo. Esta tiene la forma de la letra Shin (   ), la letra de Fuego y Espíritu atribuidos a Shaitan o Set.

La palabra Shin significa un ‘diente’; es el típico tridente del Espíritu, el asta o hueso de la resurrección simbolizado por el phallus de Osiris, el tridente de los Indios Shaivitas y sin menospreciar al Tridente de Neptuno, Poseidón, Dagon y otros antiguos dioses de la profundidad.

El número de Shin es 300 que repite el triple simbolismo, para 100 que es la suma de las iniciales de P (hallus) y K (teis), los instrumentos mágicos que crean el mundo fenomenal. El numero 100 es por lo tanto el numero de la ilusión.

La palabra Ob o Aub  es de la mayor importancia en los cultos originales de los misterios del interior del Africa. De acuerdo a Gerald Massey:

‘El Doctor Hahn deduce que la palabra Aub viene de una raíz Hotentote, Au, que significa fluir o sangrar. El movimiento de la serpiente la hizo un símbolo de aquello que fluye -corrientes de agua, flujos de sangre- y la Serpiente se desliza (fluye) a través del suelo. Cf. el MQNR IMIM, o fuente de sangre para el pudenda femenino, Lev.xii, 7, el cual es lo mismo que el Tepht (agujero) de la Serpiente.

A la bruja de Endor se la describió como una mujer con conocimiento del Aub (Ob), ya que la bruja, sea Africana, Asiria, Egipcia o Europea, es una pitonisa, una mujer-serpiente poseída del conocimiento y sabiduría del Obeah o Culto Ofita. Sir Richard Burton en Dahome señala el origen femenino del sacerdocio, el Danhgwe-no o Sacerdote Fetiche de Hwida, cuyos títulos significan las Madres de la Serpiente.’

Odudua, la personificación de la corriente ofidiana fue la deidad que presidía sobre la ciudad de Ado (14) donde se estableció un templo de prostitucion sagrada en su nombre, no lejos de Badagry.

Ado es una zona de poder terrestre del mismo modo que los sagrados centros de los Tantricos en Kamarupa (Assam) donde de acuerdo a la tradición, la tierra menstrua (15). Odudua equivale así a la Ramera Escarlata de Babilonia.

Siguiendo en importancia a Odudua esta el Júpiter Africano Shango o Jakuta. El mora sobre el firmamento en un inmenso palacio con puertas de bronce. Su hermano Ogun, algunas veces conocido como Ogoun Badagris -el sangriento dios guerrero- se le atribuye a la Esfera de Marte (Geburah) en el Árbol de la Vida. El hierro es su metal sagrado y se usa en los Ritos de Sangre que celebran su misa.

El aspecto solar de Shango y su atribución a Tiphereth, el Sexto Sephira, se debe al mismo hecho de que como en la mayoría de seres míticos se supone que Shango adopto forma humana en un rey histórico de los Yorubas. El fue rechazado por su propia gente después de la usual suerte de los redentores y se colgó a si mismo bajo un árbol llamado Ayan (16).

Habiendo escogido morir el posteriormente resucita como un fetiche u oricha y se convierte en el Señor de la Muerte. El incidente dio a Shango el nombre adicional de Obakoso, Rey de Ikoso, que es el lugar donde el se colgó y donde fue ulteriormente enterrado. Ikaso fue después de esto

reverenciado y muy pronto llego a ser una ciudad con gente que gradualmente gravitaba al lugar y construía casas para los sacerdotes del

oricha. Hasta hace poco los reyes de Yoruba visitaban Ikoso en el día de su coronación para recibir la Espada de Shango y la insignia de su poder ejecutivo.

La Venus Africana, Ifa, es el original de la Eva Hebrea. No se hacia nada sin consultarlo con Ifa. Ella era considerada como la mensajera e interprete de los dioses y solo a través de su intervención los fetiches se manifestaban. Ella se estableció en Ado, la ciudad sagrada a Odudua, después de haber sido desterrada de la ciudad de Ife. Esto es una alusión a la degradación de la Gran Madre al status de la Gran Ramera de teogonías posteriores.

Como zona de poder central o solar -Tiphereth- siempre se le atribuye un dios que es asesinado y cuya sangre redentora es salvadora, así la atribución Venusiana-Lunar de Netzach proporciona la inversión femenina del mito original, mostrando como la Diosa gradualmente llego a ser degradada al tiempo que el Dios fue exaltado.

En algunos mitos Ifa es considerada como masculino y en Ado -la Ciudad de la Prostitucion- el planto una nuez de palmera del que salieron dieciséis palmeras de la misma raíz. El simbolismo del numero 16 es extremadamente importante. Lo que viene a continuación es el mito original citado por Farrow que nos enseña claramente el origen mágico-sexual del fetiche:

En los primeros días del mundo, cuando la raza humana era escasa, los dioses tenían pocos sacrificios y por esto frecuentemente estaban hambrientos y tenían

que sustentarse ellos mismos. Ifa se dedico a la pesca, pero no tuvo éxito y estando hambrienta consulto a Eshu (también llamado Elegba), que le contó que si el podía conseguir dieciséis nueces de palmera de las dos palmeras de Orungan, el caudillo, el mostraría a Ifa como pronosticar el futuro. Ifa podría entonces usar su conocimiento para predecir el futuro y beneficiar a la humanidad para así recibir abundantes ofrendas como retribución; sin embargo estipulo que la primera ofrenda escogida de todas debía ser para el. Ifa asintió y fue a Orungan a pedir las nueces, contándole para qué propósitos las solicitaba. Orungan deleitado por tal perspectiva, tomo a su esposa y se apresuraron a recoger las nueces; sin embargo, encontrando los árboles demasiado altos, condujeron a los monos hasta ellos, quienes comieron la pulpa de la fruta y arrojaron abajo las ‘nueces’, i.e. la cáscara dura que contiene un núcleo aceitoso. La esposa de Orungan, de nombre Orishabi, los ato a su cintura, como si llevase un niño, y así los abrió ante Ifa. Elegba (Eshu) entonces enseño a Ifa quien a su vez enseño a Orungan y así el hizo el primer babalawo. De esta forma cuando un hombre va a consultar a Ifa, su esposa siempre le acompaña o si no esta casado, su madre, y la mujer transporta las dieciséis nueces de palmera . . .(17)

El simbolismo de las 16 nueces de Palmera y los 16 dátiles maduros de los cuales los monos empezaron a comer la pulpa roja que rodea los huesos esconde el misterio de las 16 Kalas, rayos o emanaciones del magnetismo femenino aludido por los Tantricos y los Siddhas Tamil. Los Dátiles son el símbolo especial de Ifa que también es conocida como Bango, la diosa de las nueces de Palmera y dieciséis nueces de palmera son usadas cuando se consulta al fetiche y se recibe un oráculo.

La corriente Mercurial del Árbol de la Vida es representada por Aje Chaluga, dios de la riqueza. El es hijo de Olokun, la gran profundidad y su emblema es una enorme concha de mar. El simbolismo marino continúa en la siguiente zona de poder Yesodica por Iyemoja, ‘la Madre del Pez’. Ella también es conocida como la ‘Fundacion’ de donde provienen todos los dioses y diosas. En Ife,  de la abierta matriz de Iyemoja, emergieron en gran confusión todas las deidades.

Finalmente, a la Esfera Terrenal, Malkuth, se le atribuye Dada, dios de la naturaleza y de la vegetación. Quizás Odudua como Ile, la tierra, también pertenezca aquí. Por otra parte, esta forma de Odudua puede ser más convenientemente atribuida a la 14ava kala, (vide infra).

Las diez zonas de poder cósmicas concentran las influencias de la mayoría de deidades Africanas que mas tarde reaparecieron en los cultos Hindus Occidentales del Obeah, el Mial Jamaicano y los cultos de Wanga y los sistemas Voodoo en general. Sin embargo antes que estas influencias pudieran llegar a ser absorbidas dentro de la ola de vida humana tenían que fluir dentro del microcosmos por los senderos o rayos apropiados que unen las zonas de poder dentro de la compleja red del cual el Árbol de la Vida es un patrón de Trabajo.